هل عدم العقوبة الدنيوية دليل على الرضى عن العاصي ؟.

سبق الحديث في صدر هذا المبحث عن حقيقة العذاب وأنه قد يعجّل وقد يؤخر، وقد يجمع على المعاند عذاب الدنيا، وعذاب البرزخ، وعذاب الدار الآخرة، وقد تعجل له طيباته في الدنيا، ويدخر له العذاب كاملا في الدار الآخرة ، وإذا كان ذلك كذلك فإن عدم حلول العقوبة العاجلة على العاصي ليس دليلا على رضى الله عليه؛ بل هذا من مكر الله بأعدائه،كما قال تعالى نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ(([1]) قال ابن القيم رحمه الله فلما نسوا ربهم سبحانه نسيهم، وأنساهم أنفسهم كما قال تعالى نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ( فعاقب سبحانه من نسيه عقوبتين:-

إحداهما: أنه سبحانه نَسِيَه.

والثانية: أنه أنساه نفسه.

ونسيانه سبحانه للعبد، إهماله وتركه، وتخلّيه عنه، وإضاعته، ونسيانه، فالهلاك أدنى إليه من اليد للفم. وأما إنساؤه نفسه: فهو إنساؤه لحظوظها العالية، وأسباب سعادتها وفلاحها وإصلاحها وما يكملها، بِنَسْيه ذلك كله جميعه، فلا يخطر بباله، ولا يجعله على ذكره، ولا يصرف إليه همّته، فيرغب فيه، فإنه لا يمر بباله حتى يقصده ويؤثره، وأيضا فينسيه عيوب نفسه ونقصها وآفاتها، فلا يخطر بباله إزالتها وإصلاحها، وأيضا فينسيه أمراض نفسه وقلبه وآلامها، فلا يخطر بقلبه مداواتها، ولا السعي في إزالة عللها وأمراضها التي تؤول بها إلى الفساد والهلاك، فهو مريض مثخن بالمرض، ومرضه مترام به إلى التلف، ولا يشعر بمرضه، ولا يخطر بباله مداواته، وهذا من أعظم العقوبة للعامة والخاصة؛ فأي عقوبة أعظم من عقوبة من أهمل نفسه، وضيعها؟). ([2])

هذا من وجه، ومن وجه آخر ليعلم العبد أن كل شيء عنده سبحانه وتعالى بقدر كما قال جل ثناؤه وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلاَتُ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ (6) وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلآ أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (7) اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَار(([3]) قال الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه الله عند تفسير هذه الآية يخبر تعالى عن جهل المكذبين لرسوله، المشركين به، الذين وُعِظُوا فلم يتعظوا، وأقيمت عليهم الأدلة فلم ينقادوا لها؛ بل جاهروا بالإنكار، واستدلوا بحلم الله الواحد القهار عنهم، وعدم معاجلتهم بذنوبهم، أنهم على حق، إلى أن يقول: وكل شيء عند بمقدار لا يتقدم ولا يتأخر، ولا يزيد ولا ينقص إلا بما تقتضيه حكمته وعلمه) ([4]) واستدل القرطبي رحمه الله لهذا المعنى بقوله تعالى إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ(([5]) . وقال - بعد أن ذكر شيئا من حكم خلق السموات والأرض في ستة أيام - وحكمة أخرى خلقها في ستة أيام؛ لأن لكل شيء عنده أجلا. وبيّن بهذا ترْك معاجلة العصاة بالعقاب؛ لأن لكل شيء عنده أجلا، وهذا كقولهوَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ (38) فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُون. بعد أن قالوَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُم بَطْشًا( )([6]).

ومن وجه آخر أيضا فأن للعذاب أجلا مسمى وميقاتا معلوما لا يتأخر عنه ولا يتقدم، فانظر كم لبث نوح عليه السلام في قومه يدعوهم ليؤمنوا، وهم يكذبونه ويتهمونه، قال تعالى فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلاَّ خَمْسِينَ عَامًا( ([7]) ، وكم أقام موسى عليه السلام يدعو فرعون وقومه، ولما استيأس من استجابتهم دعا عليهم؛ فقال الله له قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا( ([8]). قال ابن جرير رحمه اللهقال ابن جريج: يقولون إن فرعون مكث بعد هذه الدعوة أربعين سنة. وقوله وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ( يقول: ولا تسلكان طريق الذين يجهلون حقيقة وعدي، فتستعجلان قضائي، فإن وعدي لا خُلف له، وإن وعيدي نازل بفرعون، وعذابي واقع به وبقومه)([9]). وأقامالرسول صلى الله عليه وسلم بمكة ثلاثة عشر عاما يحاور قومه، ويجادلهم، ويدعوهم، ويقيم لهم الآيات والبراهين، وهم يقابلون ذلك كله بالإنكار والتكذيب حتى نزل بهم العذاب العاجل في يوم بدر.


(محمد بن عبد الله بن صالح السحيم)







--------------------------------------------------------------------------------

([1] ) سورة التوبة الآية 67.

([2] ) الجواب الكافي 71-72.

([3] ) سورة الرعد الآيات6-8.

([4] ) تيسير الكريم الرحمن 414.

([5] ) سورة الأعراف الآية 54.

([6] ) الجامع لأحكام القرآن 7/219. والآيات 36-38 من سورة ق .

([7] ) سورة العنكبوت الآية14 .

([8] ) سورة يونس الآية 89.

([9] ) جامع البيان1/161-162،وانظر تفسير القرآن العظيم2/430، والدر المنثور 4/385، والجامع لأحكام القرآن 8/376.